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馬克思共同富裕思想的邏輯起點并不僅僅是對其源起的剖析，更是從政治經濟學的角度深入到資本主義生產內部，來揭露資本主義社會基礎上資本邏輯對人的剝削，深刻闡述了導致無產階級貧困及兩極分化的根源，并敏銳地意識到只有在社會主義制度下，借助資本對資本的消解，才能帶領人民走向共同富裕之路。正如習近平總書記指出的：“共同富裕是社會主義的本質要求，是人民群眾的共同期盼。我們推動經濟社會發展，歸根結底是要實現全體人民共同富裕。”當前，以馬克思共同富裕思想的邏輯起點為切入，全面梳理自新中國成立以來，我國在共同富裕的追夢路上如何處理資本與共同富裕的關系，對深刻理解和推進共同富裕這一重大命題具有現實意義。
一、資本邏輯批判：馬克思共同富裕思想的邏輯起點
馬克思是在批判資本邏輯的進程中闡述的共同富裕思想，資本邏輯作為資本主義時代一統天下的“座架”是剖析和批判資本主義的解剖刀。正是借助資本這一座架，馬克思的共同富裕思想才破除了“普遍永恒資本”的幻象，從而揭示了資本主義生產方式的動因——資本增殖和結果——貧富分化，尋找到破解貧富分化的根源——瓦解資本邏輯。由此可見，馬克思基于對資本邏輯的批判，形成了人類未來社會“生產將以所有的人富裕為目的”這一科學構想，從而開啟了共同富裕的源起之路。
1.資本邏輯：追求利潤最大化的資本增殖邏輯。資本邏輯是馬克思批判資本主義社會的一種方式，馬克思主要是從“資本”這一作為資本主義社會里統治和支配一切的“商品的完成形式”出發，最終破解了“資本主義生產方式”的虛假性，形成了人類未來實現共同富裕的觀瞻。
資本存在是資本邏輯發生作用的前提，只要有資本存在，資本邏輯就會毫無限度地去追求利潤的最大化。在歷史上，“資本”起初“表示資產（家畜）的物質存在和它們創造剩余價值的潛能。”以斯密為代表的古典經濟學家囿于時代和立場的限制，僅從“物質生產外觀”來探究資本，并未深入其“價值靈魂內容”，從而遮蔽了“社會關系本質”這一形式規定。而馬克思卻揭開了這一迷霧：在他看來，資本真正成為資本，恰恰要擺脫“可感覺物”的規定性，獲得以物為中介的人與人之間的社會關系。生產資料作為直接生產者所擁有的財產，它還不是資本；在資本邏輯的主導下，它們一旦進入“生產場所”充當資本家剝削工人的手段，才成為資本。即，資本在生產過程中通過占有廣大工人的勞動而實現自身的增殖，“用自己的不變部分即生產資料吮吸盡可能多的剩余勞動”。因此，資本從表象來看是“物”，但其實質是一定的社會關系。正是資本所蘊含的這一特質，賦予資本創造剩余價值、無限自行增殖的運行邏輯。
2.資本邏輯悖論：生產力發展與貧富分化。馬克思在深刻揭示資本邏輯以增殖為目的內在本性的同時，進一步確證了資本邏輯在促進資本主義社會生產力發展和財富積累方面的歷史進步意義，但也批判了其內在無法克服的致命矛盾，即貧困的不斷累積和社會財富的兩極分化。
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